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vamos descobrir o que os odus lhe reserva !!

sexta-feira, 6 de março de 2020

Dúvidas???

Para quem precise , ou para quem deseje mais informações, e quiser saber sobre o culto ou algo relacionado, como a busca de um aconselhamento, coisas do tipo , basta procurar mais informações na aba de contatos ou na imagem onde temos a logo do App Whatsapp.

Forte abraço .
Babalorisá Karêlayó

terça-feira, 3 de março de 2020

Contra Inveja


Faça uma cruz com carvão em 5 ovos vermelhos. Na beira de
uma lixeira passe os ovos pelo corpo e jogue-os no chão, pedindo que todo o
feitiço, olho grande, inveja sejam retirados do seu caminho. Banhe-se com saião
e oriri.

segunda-feira, 2 de março de 2020

Estudo - Escola?


Que interessante que as escolas não nos ensinam....

Vivendo e aprendendo!!
Você tinha conhecimento disso?

"As oferendas deixadas nas encruzilhadas era uma forma de os negros alimentarem seus irmãos escravos que estavam fugindo dos feitores. 

Eles escolhiam lugares estratégicos por onde escravos fugitivos passariam e colocavam comida pesada; carne, frango e farofa porque sabiam da fome e dos vários dias sem comer desses indivíduos e deixavam também uma boa cachaça pra aliviar as dores do corpo e dar-lhes algum prazer na luta cotidiana. 

As velas eram postas em volta dos alimentos pra que animais não se aproximassem e consumissem o que estava reservado para o irmão em fuga e aí surge o que todos conhecem como macumba. 

O rito permanece sendo realizado pelas religiões afro como forma de agradecimento e pedidos aos seus ancestrais e em homenagem a seus santos. A cultura branca e eurocêntrica foi quem desvirtuou a prática, para causar medo, terror e abominação e reforçar os preconceitos e discriminações contra os negros. 

Eu que acredito religiosamente no amor e na cura por intermedio da fé, fico feliz de saber que já houve tanta solidariedade no mundo e que as pessoas se preocupavam muito umas com as outras a ponto de fazerem um esforço pra alimentarem alguém mesmo sem conhecerem o seu rosto.

*texto de não autoria minha , salva parte do último parágrafo, na primeira linha.

A pena !


Dentre os meus poucos conhecimentos, não há nenhum tipo de "pena" usado em substituição à EKODIDE, ou Ikòdidé: (pena de papagaio Odide] e, tampouco outra pena que tenha o mesmo significado litúrgico que a Ikodide, sendo que a mesma não exige estar acompanhada de outro tipo de "pena" para desempenhar sua função. O que já não é o caso da pena vermelha (Aluko, pena de galo das Campinas), e da verde (Agbe, pena de cuco), pois sempre são usadas em conjunto. 
A ekodide, símbolo do processo iniciático, vem a confirmar a iniciação, podemos encará-la como símbolo da realeza. 
Agbe = Atrai a sorte e tudo de necessário para a vida do ser. (pena de cuco)
Alóko = Usa-se em parceria com Agbe, cria condições favoráveis para que a pessoa encontre seu caminho. (pena de galo das Campinas)
Agbe e Aluko são muito usadas em diversas magias para atrair a sorte (awure), participam no processo iniciático em banhos que serão aplicados ao neófito e, no Osu que o elegun irá carregar. Também são colocadas em assentamentos de determinados Orisas, assim como LEKELEKE [penas brancas, pena de garça)) empregadas em assentamentos de Obatala, Awodi (penas de falcão) e etc.

A cantiga:

Agbè lo laró Ki raun aro

Alukò lo lósùn Ki raun osùn

Lékeléke ki lo léfun Ki raun efun

Emi ni yio léke òta mi o

Agbé tem penas azuis, Que nunca lhe falte o azul

Alukò possui penas vermelhas, Que nunca lhe falte o vermelho

Lékeléke tem as penas brancas, Que nunca lhe falte o branco

Que eu fique acima de meus inimigos

Outra versão:

Agbe ló l’aro, ni rárà o kò l’aro… 

Àlùkò ló l’ósùn, ni rárà o kò l’ósùn… 

Leke-leke ló l’efun, ni rárà o kò l’efun…

Emi ni yio léke òta mi o 

Agbè que colhe azul (wají) dificilmente ficará sem azul (wají)

Àlùkò que colhe osun dificilmente ficará sem osun

Leke-leke que colhe efum dificilmente ficará sem efum
Que eu fique acima de meus inimigos

Essa cantiga (que era uma das preferidas de Mãe Senhora) costuma ser associada à Osun, orixá que por excelência rege a maternidade e o nascimento. Osun foi a primeira a realizar a iniciação de um iyawo, pintando seu corpo com diversos elementos retirados da natureza: Osùn (de cor vermelha), wàji (de cor azul) e efun (de cor branca). Cada cor é revestida de um simbolismo, que revela o que se deseja para o novo iniciado: o vermelho indica boas notícias, o azul a bondade e o branco a paz.

Fonte: Jardim do Fogo Sagrado

O tempo


Apenas acredito, a fé  é  algo que não se vê  mas  se sente, e se vive .

Aquele que nasce pra ser grande será grande á seu tempo!
Tempo é  algo, único de cada indivíduo, de cada força, de cada orí.  O tempo é  seu aliado e assim tudo se colocará a seu bel prazer.

Aquele que nasceu pra ser será!
Aquele que nasce pra governar, governará!
Quem nasce pra gerar vai gerar!
Quem nasce pra servir,servirá!

Quem não nasceu pra servir ,
Não serve para viver .

Não sou á favor  de yawo fazendo yawo !!!
Mas sou favor da sabedoria que envolve o noviço. Uma vez yawo sempre yawo. Parente meu eledá sempre serei um simples yawo, perante meu sacerdote eterno yawo, mas na busca do sagrado encontro o conhecimento que mostra que a sabedoria ela não nasce ontem mas sim de um conhecimento milenar.
 O vaso pode até ser feito ontem , mas  a água que nele habita há tempos nutre e sacia a sede dos que aqui chegaram primeiro, é  o ciclo do indo e vindo .

Que os odu 
Que me trouxeram a terra  coroando, meu destino ao qual sendo confiado a meu orí seja sempre  movimentado por esú. 

Assim 
me foi dito que louvamos os mais velhos, assim entendi que os meus mais velhos  são  os orixás, que se mostram nos itans ,  retratados nos 256 odu ifá.

A diferença da água que já  habita o seio da terra é  que  ela não faz mas  espumas ao se mover, não trás mais tantas impurezas quanto a chuva  que lava  aterra seca .

Acredito na palavra de obí.
Acredito na promessa de odu para minha vida .
Acredito na força que me segura acima da terra, e que me liga aos céus.  

Eu apenas acredito !

   Orientador Espiritual  Karêlayó

DEZESSEIS VERDADES DE ÌFÁ


Àbọ́rú, Àbọ́yẹ́, Àbọ́ṣíṣẹ.

1. Há um único Deus.

2. Não há nenhum Diabo.

3. Exceto no dia em que nasceste e no dia em que supostamente irá morrer, não há um único evento na sua vida que não possa ser previsto e, quando necessário, alterado.

4. É seu direito de nascimento ser feliz, bem sucedido, e realizado.

5. Você deve crescer e obter sabedoria durante o processo.

6. Você renasce através dos seus parentes de sangue.

7. O céu é "o lar" e a Terra "o mercado". Nós estamos em constante passagem entre os dois.

8. Você é parte do universo de uma forma literal, não figurativa.

9. Você nunca deve fazer mal a outro ser humano.

10. Você nunca deve causar dano ao universo do qual você faz parte.

11. As nossas capacidades temporais e espirituais devem trabalhar em conjunto.

12. Você nasce com um caminho específico. O nosso objetivo é percorrê-lo. A adivinhação fornece o teu mapa de estradas.

13. Os nossos antepassados existem e devem ser honrados.

14. O sacrifício garante o sucesso.

15. O Òrìṣà vive dentro de nós.

16. Você não precisa ter medo.

Reza Omolú


Omolú ìgbóná ìgbóná zue
Omolú, Senhor da Quentura

Omolú ìgbóná ìgbóná zue
Sempre febril produz saúde

Eko omo vodun maceto
Educa o filho Vodun Maceto

Eko omo vodun na je
Vodun educa o filho castigando

Ìjòni le o Nàná
Nàná ele é capaz de provocar queimaduras

Ìjòni le o Nàná ki mayò
Ele é capaz de provocar queimaduras, Nana, e se enche de alegria

Nàná ki mayò ki n a lode
Nana ele se enche de alegria do lado de fora

Fèlèfèlè mi igba nlo, ajunsun wale
És capaz de fazer definhar em vida, Ajunsun, até secar

Meré-meré e no ile isin
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos

Meré-meré e no ile isin
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos

E n sinbe meré-meré osú láyò
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra

E n sinbe meré-meré osú láyò
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra

Oba alá tun zue obi osùn
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho

Oba alá tun zue obi osùn
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho

Iya lóni
Neste dia

Otù, àkóba, bi ìyá, húkó, káká, beto
Doença, infelicidade, sofrimento, tosse, dificuldades, aflição

Otun zue, obi, osùn
Suplico-lhe diariamente, Pai do Vermelho

Bara ale so ran ale so ran
Rei do corpo suplico-lhe rastejando

Bara otun zue obi osùn
Rei do corpo suplico-lhe diretamente, Pai do vermelho

domingo, 1 de março de 2020

UM POUCO DE IFÁ


Ifá, o senhor da adivinhação no Candomblé
Afro-brasileiro, indica os caminhos para você alcançar
riqueza, amor, saúde e evolução espiritual

No momento em que um recém-nascido respira pela primeira vez, todas as energias do universo material e imaterial se ligam ao seu corpo.
Forma-se neste instante, um padrão de energias divinas, astrais e numerologias que é único para cada indivíduo. Nessa hora, a pessoa tem traçado o seu odu termo que, no Candomblé, significa caminho oudestino.
A informação é do babalorixá Ângelo d´Osayin, presidente do Centro de Estudos Afro-Brasileiros. Ele explica que os Odus constituem os signos do Ifá, o deus da adivinhação no Candomblé. Os odus são a linguagem dos Orixás. Quando o babalaô, o sacerdote de Ifá, lança os búzios no tabuleiro, cada configuração corresponde à um odu diferente, regido por determinado Orixá ou grupo de Orixás.
Existem dezesseis odus básicos, que podem ser associados à data de nascimento da pessoa. E cada pessoa tem cinco odus; quatro referentes à sua vida material e um referente ao seu caminho espiritual. O jogo de búzios é a forma ritual, sagrada, de descobrir os odus de uma pessoa, mas também é possível conhecê-los recorrendo à numerologia.
De um modo ou de outro, esse conhecimento é muito importante, pois os odus sintetizam o potencial de cada indivíduo, seus talentos e suas limitações. Os odus encorajam e advertem. Eles indicam traços fortes e pontos vulneráveis. Conhecendo-os, podemos lidar melhor com eles e viver bem. Pois o odu, o caminho espiritual, não pode ser trocado, mas pode ser lapidado.
Veja a seguir, como calcular os signos dos Orixás correspondentes à sua vida material e ao seu percurso espiritual, para que você possa trilhar com segurança o caminho da prosperidade, a saúde, a realização sexual e afetiva e o equilíbrio interior.


Para conhecer seus odus, tome como ponto de partida a data do seu nascimento. Trace num papel quatro linhas horizontais cortadas no centro por uma linha vertical. Essa linha vertical vai separar os algarismos em duas colunas: uma à esquerda e outra à direita. Escreva na primeira linha horizontal, usando as duas colunas, o número do dia em que você nasceu.
Se esse número for menor que 10, coloque um zero (0) na coluna da esquerda. Na segunda linha, escreva o número do mês (de 01 à 12). Se esse número for menor que 10, coloque um zero na coluna da esquerda. Na terceira linha, sempre usando ambas as colunas escreva os dois primeiros algarismos do ano em que você nasceu (19). Na quarta linha, usando as duas colunas, escreva os dois últimos algarismos do ano em que você nasceu. Some separadamente os algarismos de cada coluna. E sempre que o resultado ultrapassar 16, o número de odus básico, reduza-o somando os algarismos.
Veja o exemplo abaixo, de uma pessoa nascida em 25 de março de 1962:
1a linha
2
5
dia
2a linha
0
3
mês
3a linha
1
9
ano
4a linha
6
2
ano
Soma
9
19
Como 19, o total da segunda coluna, é maior que 16, você deve somar 1+9. Portanto no exemplo, o resultado da coluna da esquerda é 9 e o resultado da coluna da direita é 10.
A seguir desenhe uma cruz e escreva nas pontas dos braços da cruz as palavras Testa, Fronte Direita, Nuca e Fronte Esquerda, conforme o modelo:


odus

Escreva o número correspondente à soma da coluna da direita (10, no exemplo) no ponto referente à TESTA, e o número correspondente à soma da coluna da esquerda (9, no exemplo) no ponto referente àNUCA.
Para encontrar o número correspondente à FRONTE DIREITA, some os dois números já obtidos (9 e 10). O resultado obtido é 19, que reduzido, dá 10 (1+9=10).
Para encontrar o número correspondente à FRONTE ESQUERDA, some os três números já obtidos : 10+9+10 = 29. Como o resultado (29) é superior a 16, o número de odus básicos, reduza-o: 2+9=11.
Para encontrar o número correspondente ao CENTRO DA CABEÇA, some os quatro números já obtidos 10+9+10+11 = 40, que reduzido dá 4 (4+0 = 4).
odus1



Escreva o resultado no meio da cruz:

Observações:

Os odus mais importantes para a orientação da pessoa são os da Testa, que reflete sua vida material, e o do centro da Cabeça, que reflete seu caminho espiritual. Os outros três odus equilibram e harmonizam as energias individuais, complementando as informações dos odus da testa e do centro da cabeça.

AFASTAR INVEJA

 - No portão de casa coloque uma folha de comigo-
ninguém-pode (grande). Sobre ela, um punhado de areia de praia, açúcar, duas 
pitadas de waji, um pouco de pólvora. Deixe 3 dias. Despache numa 
encruzilhada e defume a casa com incenso.

AFASTAR INIMIGO- COM EXU

 - Ponha num alguidar o nome da pessoa e 
um padê de dendê. Soque 3 pedras de carvão fazendo um pó fino e cubra o 
padê. Enterre sob uma árvore e peça a Exu para tirar a pessoa da sua vida. 
Acenda uma vela branca.

Tratar da impotência mascumina

CURAR IMPOTÊNCIA - EXU - Na lua cheia deixe dormir no sereno um 
copo de cachaça com canela em pó. No dia seguinte lave o pênis. Passe um 
pedaço d músculo bovino, ponha num alguidar, regue com dendê e despache 
numa encruzilhada, pedindo virilidade a Exu.

Ebó para saúde

ACABAR COM AS DOENÇAS - OMOLU -  - No mato, passe no corpo 
uma trouxa de folha d mamona com pipocas dentro. Peça a Omolu para 
despachar todas as doenças. Regue com dendê e acenda uma vela branca. 
Banho de saião.

sábado, 29 de fevereiro de 2020

O culto

Dentre os meus poucos conhecimentos, não há nenhum tipo de "pena" usado em substituição à EKODIDE, ou Ikòdidé: (pena de papagaio Odide] e, tampouco outra pena que tenha o mesmo significado litúrgico que a Ikodide, sendo que a mesma não exige estar acompanhada de outro tipo de "pena" para desempenhar sua função. O que já não é o caso da pena vermelha (Aluko, pena de galo das Campinas), e da verde (Agbe, pena de cuco), pois sempre são usadas em conjunto. 
A ekodide, símbolo do processo iniciático, vem a confirmar a iniciação, podemos encará-la como símbolo da realeza. 
Agbe = Atrai a sorte e tudo de necessário para a vida do ser. (pena de cuco)
Alóko = Usa-se em parceria com Agbe, cria condições favoráveis para que a pessoa encontre seu caminho. (pena de galo das Campinas)
Agbe e Aluko são muito usadas em diversas magias para atrair a sorte (awure), participam no processo iniciático em banhos que serão aplicados ao neófito e, no Osu que o elegun irá carregar. Também são colocadas em assentamentos de determinados Orisas, assim como LEKELEKE [penas brancas, pena de garça)) empregadas em assentamentos de Obatala, Awodi (penas de falcão) e etc.

A cantiga:

Agbè lo laró Ki raun aro

Alukò lo lósùn Ki raun osùn

Lékeléke ki lo léfun Ki raun efun

Emi ni yio léke òta mi o

Agbé tem penas azuis, Que nunca lhe falte o azul

Alukò possui penas vermelhas, Que nunca lhe falte o vermelho

Lékeléke tem as penas brancas, Que nunca lhe falte o branco

Que eu fique acima de meus inimigos

Outra versão:

Agbe ló l’aro, ni rárà o kò l’aro… 

Àlùkò ló l’ósùn, ni rárà o kò l’ósùn… 

Leke-leke ló l’efun, ni rárà o kò l’efun…

Emi ni yio léke òta mi o 

Agbè que colhe azul (wají) dificilmente ficará sem azul (wají)

Àlùkò que colhe osun dificilmente ficará sem osun

Leke-leke que colhe efum dificilmente ficará sem efum
Que eu fique acima de meus inimigos

Essa cantiga (que era uma das preferidas de Mãe Senhora) costuma ser associada à Osun, orixá que por excelência rege a maternidade e o nascimento. Osun foi a primeira a realizar a iniciação de um iyawo, pintando seu corpo com diversos elementos retirados da natureza: Osùn (de cor vermelha), wàji (de cor azul) e efun (de cor branca). Cada cor é revestida de um simbolismo, que revela o que se deseja para o novo iniciado: o vermelho indica boas notícias, o azul a bondade e o branco a paz.

Fonte: Jardim do Fogo Sagrado

Da frustração nasce a inveja


Todo covarde é fraco, todo fraco é medroso, todo medroso é frustrado e todo frustrado é pretensioso, todo pretensioso é orgulhoso, que também é ingrato, hipócrita etc..... Simples!
A falta de humildade faz com que os homens se avaliem sem moderação, atribuindo a si mesmos qualidades que não as têm, motivados pela necessidade de fugir dos traumas de infância, amorosos, familiares, profissionais que foram submetidos pela vida, ou por suas imaturidades emocionais.
O homem com as características mencionadas acima, por não se aceitar, necessita atribuir a si mesmo falsas virtudes na ânsia de se sentir importante dentro de seu emocional debilitado, construindo uma mentira de si mesmo, destruindo qualquer possibilidade de constituir um verdadeiro universo. 
Humildade não é fazer apologia à pobreza quando se tem uma vida marcada por derrotas ou afirmar que todas as riquezas do próximo são ilícitas por não terem alcançado os mesmos resultados na vida. Isso é hipocrisia, isso é inveja!
Um homem incapaz de se avaliar nunca corrigirá seus erros, portanto será um eterno infeliz, e por mais que se esconda atrás da máscara da hipocrisia, os resultados de sua vida sempre o desmentirá.
Humildade não é andar de cabeça baixa, humildade não é andar de pé no chão, humildade é saber se avaliar com moderação.  
Assim são os que nada sabem e sabem que não sabem. 

Oluwó Siwajú Evandro Otura Aira Ifá Ni L’Órun
Adm Babá Luiz D'Ayrá

Oxóssi e a alimentação

A ligação de Oxóssi com a alimentação é tão grande que a sua principal comida, o axoxó, é feita de
milho, o grão que melhor simboliza a fartura e a riqueza. E é fato: quem não deseja que a fome adentre
em seu lar pendura na soleira da porta uma espiga de milho com a palha desfiada para evocar a
proteção de Oxóssi e atrair a fartura.
Grãos em quantidade são o maior símbolo da alimentação abundante, da prosperidade e da riqueza,
mas são também sinal da presença de Oxóssi. No Ilê Dara Axé Oxum Eyin toda quinta-feira é dia de
jogar feijão-fradinho torrado no telhado para homenagear Oxóssi. Por isso as casas de Candomblé são
fartas: porque cultuam Oxóssi.
As festas de Oxóssi começam obrigatoriamente com um toque
de alvorada, com foguetório e alegria, seguido de um café da
manhã que é mesmo um banquete: muito bolo, pães, frutas,
aipim e milho cozidos, pamonhas, canjica (ou cural, para os
paulistas), lelê e muita fartura, pois o maior gosto de Oxóssi é
convidar seu povo para comer; ele abre as portas de seu reino
para alimentar sua gente. O maior prazer de Oxóssi é ter para
oferecer.
Também é comum nas festas de Oxóssi o sacrifício de uma
cabeça de boi (malu), que se faz acompanhar de uma outra
comida muito apreciada pelo Orixá: o eran petere, feita com os
miúdos do animal.
Frutas de todas as qualidades nunca faltam nas festas de Oxóssi, que é o rei da fartura, mas não
admite o desperdício. Nada ofende mais este orixá do que comida jogada fora, por isso suas oferendas,
como as dos outros deuses, devem ser compartilhadas. Oxóssi gosta de dividir e sua capacidade de
doar é tanta que por isso tornou-se rei.
A sobrevivência humana depende da alimentação, que ocorre a partir do reconhecimento e domínio do
homem sobre o meio ambiente e sobre as técnicas - mecanismos que, como vimos, acabam se
inserindo no contexto cultural. Não resta dúvida de que o alimento é muito importante em vários
aspectos da cultura. É evidente que cumpre sua função fisiológica, contribuindo para a manutenção
nutricional, mas relaciona-se também com a religião, a magia, a ancestralidade, a arte... O exemplo
clássico deste relacionamento é a caça e, por conseguinte, o caçador.
Quando todos se lembrarem da força de Oxóssi e compreenderem a natureza como fonte de
subsistência, lutando, assim, por sua preservação; quando o homem tiver a preocupação de não abater
uma fêmea prenhe e não derrubar uma árvore que está frutificando; quando as pessoas deixarem de
lado a cultura do desperdício, neste dia a fome estará extirpada do planeta, a humanidade não mais
assistirá atônita e inerte à criança negra sugar os seios flácidos e frios de sua mãe já morta. Que Oxóssi
nos livre dos horrores da fome. Òké Aró!

 Crédito  Andréia D Iemanjá

sexta-feira, 28 de fevereiro de 2020

A fé!!!

Apenas acredito, a fé  é  algo que não se vê  mas  se sente, e se vive .

Aquele que nasce pra ser grande será grande á seu tempo!
Tempo é  algo, único de cada indivíduo, de cada força, de cada orí.  O tempo é  seu aliado e assim tudo se colocará a seu bel prazer.

Aquele que nasceu pra ser será!
Aquele que nasce pra governar, governará!
Quem nasce pra gerar vai gerar!
Quem nasce pra servir,servirá!

Quem não nasceu pra servir ,
Não serve para viver .

Não sou á favor  de yawo fazendo yawo !!!
Mas sou favor da sabedoria que envolve o noviço. Uma vez yawo sempre yawo. Parente meu eledá sempre serei um simples yawo, perante meu sacerdote eterno yawo, mas na busca do sagrado encontro o conhecimento que mostra que a sabedoria ela não nasce ontem mas sim de um conhecimento milenar.
 O vaso pode até ser feito ontem , mas  a água que nele habita há tempos nutre e sacia a sede dos que aqui chegaram primeiro, é  o ciclo do indo e vindo .

Que os odu 
Que me trouxeram a terra  coroando, meu destino ao qual sendo confiado a meu orí seja sempre  movimentado por esú. 

Assim 
me foi dito que louvamos os mais velhos, assim entendi que os meus mais velhos  são  os orixás, que se mostram nos itans ,  retratados nos 256 odu ifá.

A diferença da água que já  habita o seio da terra é  que  ela não faz mas  espumas ao se mover, não trás mais tantas impurezas quanto a chuva  que lava  aterra seca .

Acredito na palavra de obí.
Acredito na promessa de odu para minha vida .
Acredito na força que me segura acima da terra, e que me liga aos céus.  

Eu apenas acredito !

   Orientador Espiritual  Karêlayó

Ponto de vista... não é a vista de todo um ponto


Não é quantidade de grãos que faz a diferença no ebó 
É a fé que faz o milagre.

- A muitos anos atrás passei uma situação muito complicada na minha vida em que nada dava certo principalmente a parte profissional, conseguia emprego, começava a trabalhar mais nunca passava da experiência, passei um ano nessa situação, mesmo sendo iniciado de Orixá nunca julguei ou culpava o candomblé pelo momento que estava vivendo , depois de tantas idas e vindas e muitas persistência , acabei achando que não estava normal o que estava acontecendo, e resolvi ir até minha mãe de santo, no qual ao chegar no terreiro , eu sem jeito , ia pedir pra ela abrir um jogo pra ver o que estava acontecendo, porém ela muito sabia , foi logo me dizendo, filho , esteja aqui amanhã cedo , durma com essa roupa e traga outra , eu simplesmente não falei nada , fiz como ela falou, todavia já imaginava, Ela deve passar um ebó em me, fui pra minha casa no outro dia cedo , retornei ao terreiro e lá já estava tudo pronto, o ebó , e ao terminar de passar o ebó em me , 
Ela me disse : filho teria que dá um acarajé pra Oya, sua mãe, mais eu não tinha o material todo, Mais fiz um omolucum pra Oxum, e Oxum mesma , que é a dona do ouro, do amor , que lhe dê uma Boa Sorte , depois a gente dá o acarajé a Oya, e assim foi feito , isso foi em em novembro de 2004 , dali pra cá Orixá só me  prosperou !

Conclusão: O que não pode faltar em um ebó é a fé, esse tempero é essencial! 

Texto: @Filho do vento
Sua bênção Mãe Ana do Ogum

Ifá

Àbọ́rú, Àbọ́yẹ́, Àbọ́ṣíṣẹ.

DEZESSEIS VERDADES DE ÌFÁ

1. Há um único Deus.

2. Não há nenhum Diabo.

3. Exceto no dia em que nasceste e no dia em que supostamente irá morrer, não há um único evento na sua vida que não possa ser previsto e, quando necessário, alterado.

4. É seu direito de nascimento ser feliz, bem sucedido, e realizado.

5. Você deve crescer e obter sabedoria durante o processo.

6. Você renasce através dos seus parentes de sangue.

7. O céu é "o lar" e a Terra "o mercado". Nós estamos em constante passagem entre os dois.

8. Você é parte do universo de uma forma literal, não figurativa.

9. Você nunca deve fazer mal a outro ser humano.

10. Você nunca deve causar dano ao universo do qual você faz parte.

11. As nossas capacidades temporais e espirituais devem trabalhar em conjunto.

12. Você nasce com um caminho específico. O nosso objetivo é percorrê-lo. A adivinhação fornece o teu mapa de estradas.

13. Os nossos antepassados existem e devem ser honrados.

14. O sacrifício garante o sucesso.

15. O Òrìṣà vive dentro de nós.

16. Você não precisa ter medo.

#ebiakala

Limpeza de ambiente

hoje vou ensinar uma forma simples e pratica de limpar energeticamente, sua casa , ou seu espaço de trabalho, ou qualquer outro que deseje.

* Em uma vez ao mês ou a cada 15 dias.

Após a limpeza física , do ambiente , pegue um balde com 2 litros de água e acrescente , 3 colheres de sopa de desinfetante (PINHO SOL) pode ser  qual quer um, de qual quer marca, com essa mistura passe o pano na casa ou jogue da área dos fundos ou seja da cozinha, para aporta da rua , se for passar o pano , terá que ser no mesmo sentido, se for jogar terá que ser da mesma forma, porém, puxando com o rodo até aporta da rua . Após passar por todos os cômodos da casa o produto, você vai passar uma chá feito com:

* Erva doce
* Canela
* Cravo
* Anis estrelado
* Alecrim

Faça o chá e passe no ambiente com um pano no sentido da entrada da casa  para  a cozinha .
ao final , na porta de entrada , acenda um incenso de sua preferencia .

Durante o processo você pode pedir que as energias negativas saiam de sua casa e de sua vida.
Quando  for usar o chá , peça para  as boas energias fazerem parte de sua casa e de sua vida .

Ao final da limpeza  do espaço
tome um banho com sabão de cocô , passando o sabão apenas na sua cabeça pedindo coisas boas , e com a espuma dos cabelos , vá passando pelo o corpo esfregando o mesmo; E logo após pegue um pouco do chá (coado) tome  também um banho lavando  seu corpo da cabeça aos pés .

Obs. não se enxugar .

uma boa sorte !

Um Pouco Sobre o Culto Da Jurema Sagrada

Um Pouco do Culto da Jurema

Um Pouco do Culto da Jurema

Catimbó

O Catimbó, ao contrário do que muitos acreditam, possui seus dogmas e sua liturgia própria. A influência católica sofrida pelo Catimbó, deve-se ao fato dessa religião ter sido perseguida e proibida por lei, tendo muitos adeptos da Jurema sagrada (Catimbó) terem sido mortos por terem sua crença. Graças a isso, houve uma junção com rezas católicas, para poderem disfarçar suas práticas de juremeiros.

A Jurema (Mimosa hostilis), nativa do agreste e sertão nordestinos, é um arbusto Fabáceo, do qual se fabrica uma bebida psicoativa de mesmo nome. Tal bebida, também conhecida como Vinho da Jurema, é feita de maneira reservada pelos juremeiros. A ingestão da Jurema, em conjunto com os toques, as cantigas rituais do catimbó, provoca um estado de transe profundo, interpretado pelos Catimbozeiros, como a incorporação dosMestres da Jurema. Estas entidades espirituais, que habitariam o Mundo Encantado ou Juremá, teriam sido adeptos do catimbó que, ao morrerem, se "encantaram", ou seja, foram transportados a este estamento espiritual, de onde poderiam atender os vivos pela realização de curas e aconselhamento, desde que para tal fossem requeridos através